La tumba del rabino Meir
La tumba del rabino Meir
Foto: Dudi Melitz
Un mapa de las tribus de Israel.

El mayor misterio del judaísmo: ¿Dónde están las diez tribus perdidas de Israel?

Generaciones de eruditos, escritores y aventureros dejaron volar su imaginación con el sueño de encontrar las diez tribus, desgarradas hace 2.700 años; un libro de 2021 muestra la pasión de la búsqueda de las tribus perdidas

Adaptado por Mark Mysler |
Published: 24.09.22, 15:49
El protagonista del libro de Mendele Mocher Sefarim "Los viajes de Benjamín III", soñaba con hacer fortuna localizando las tribus perdidas de Israel. La novela satírica imagina al joven Benjamin buscando sin éxito el río Sambatyon y la "Tierra de los judíos rojos" ("Rote Juden").
Con su compañero, Sendrel, Benjamin va de pueblo en pueblo y finalmente navega en un barco de pesca en un río llamado "Sirakhon", creyendo que es el mítico río Sambatyon, mencionado en fuentes rabínicas.
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Un mapa de las tribus de Israel.
Un mapa de las tribus de Israel.
Un mapa de las tribus de Israel.
En su libro de 1878, Mendele Mocher Sefarim no solo buscaba dejar registro de los mitos relacionados con las diez tribus perdidas, sino que también quería llamar la atención sobre la cultura ociosa y degenerada que prevalecía en los pueblos judíos de Europa del Este. El Benjamín de Mendele emprende una búsqueda para encontrar las diez tribus perdidas que fueron arrancadas del pueblo judío hace 2700 años.
El misterio que rodea el sueño de encontrar, y así determinar, el destino de estas tribus perdidas ha inspirado la imaginación de generaciones de escritores, investigadores y aventureros. De vez en cuando, el deseo de encontrar las tribus se asomaba a medida que surgían historias y fragmentos de información, agravados por informes de que estas tribus vivían felices, adhiriéndose a las antiguas costumbres hebreas.
La historia comienza con la destrucción del Reino Bíblico de Israel (independiente del Reino de Judá) en el 722 ac. El Segundo Libro de los Reyes relata cómo Salmenezer, rey de Asiria, exilió a algunos de los habitantes del Reino de Israel.
La historia comienza con la destrucción del Reino Bíblico de Israel (independiente del Reino de Judá) en el 722 ac
“En el noveno año de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria y deportó a los israelitas a Asiria. Los hizo habitar en Halah, en Gozán junto al río Habor y en las ciudades de los medos” (Reyes 2 17:6. Repetido en Crónicas 1 5:26). Este exilio se atestigua aún más en los registros asirios, así como en las profecías del profeta bíblico Isaías que escribió después de la caída del Reino de Israel que los judíos regresarían a la Tierra de Israel “desde el norte, algunos desde el oeste, algunos desde el región de Asuán” (Isaías 49:12).
Con el paso del tiempo, las historias y los informes de personas atrevidas que fueron en busca de las tribus se multiplicaron. Cualquiera que participó en la búsqueda se sintió decepcionado. Invariablemente se encontraban ahondando obsesivamente en un mar de fuentes, incapaces de abandonar su sueño. Algunos trataban de redimir a las tribus llevándolas de vuelta al pueblo judío. Otros buscaban su propia redención a través de las tribus.
Una historia de redención involucra al rabino Meir bar Yitzchak Shatz Nehorai del siglo XI. El rabino Meir fue cantor en Worms (Vermayza), Alemania, y es mejor conocido por escribir el poema litúrgico Akdamut que se recita en las sinagogas hasta el día de hoy. La historia de su vida está envuelta en misterio y algunas fuentes afirman que llevó a cabo una misión de rescate más allá del río Sambatyon.
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Una estampilla con las tribus de Israel
Una estampilla con las tribus de Israel
Una estampilla con las tribus de Israel
En la época del rabino Meir, la espléndida comunidad judía de Worms se encontraba en grave peligro debido a que cierto monje que odiaba a los judíos había persuadido al rey para que los matara a todos a menos que se convirtieran al cristianismo. Enfrentándose a trágicas consecuencias, la comunidad obtuvo una prórroga que les permitía traer a un judío erudito capaz de sostener una disputa con el monje para revocar la sentencia. En ese momento, se sabía que solo había un hombre que podía debatir al monje: un hombre que era miembro de las diez tribus perdidas que residían más allá del río Sambatyon. Nadie sabía dónde estaba el río ni cómo cruzarlo.
Las historias sobre el río misterioso aparecen en fuentes rabínicas que datan del período del Segundo Templo, así como en los escritos de Josefo y otras fuentes. El río, dicen las historias, ruge con rápidos y lanza piedras seis días a la semana, de modo que no se puede cruzar. En Shabat los torrentes se detienen, dando al río su nombre. Sin embargo, el río tampoco se puede cruzar en Shabat, debido a la prohibición halájica de cruzar un río en Shabat. Semana tras semana el río embravece, más allá atrapando a las diez tribus que no logran reunirse con el resto del pueblo judío.
Las historias sobre el río misterioso aparecen en fuentes rabínicas que datan del período del Segundo Templo
Para salvar a su comunidad de la destrucción, el rabino Meir asumió el desafío de encontrar a las tribus perdidas. Hizo su camino desde las tierras de Ashkenaz a Jerusalén para encontrar a los ancianos sabios que lo guiarían hasta el río. Con estas instrucciones, emprendió su camino, logró llegar hasta el río, pero encontró el río embravecido. Esperó a Shabat cuando el río instantáneamente se calmó transformándose en un lago en calma. Aunque está prohibido cruzar un río en Shabat, esta misión de rescate se había ganado una dispensa por motivos de “pikuah nefesh” (salvar una vida).
Sin embargo, cuando el rabino Meir cruzó el río, terminó sacrificándose: llegó hasta sus hermanos, miembros de las diez tribus, quienes inmediatamente acordaron enviar al hombre requerido para salvar a la comunidad Ashkenazi. Al judío rojo se le permitió cruzar el río en Shabat, pero el rabino Meir, que había completado su misión, no.
Entonces, el rabino Meir se vio obligado a quedarse con las diez tribus. Después de darle instrucciones al hombre, se llenó de inspiración divina y compiló el Akdamut. Le dio el poema al judío rojo que se fue a Ashkenaz donde llegó al rey y se presentó ante el monje malvado, ganó su disputa y salvó a los judíos de Ashkenaz. Todo esto ocurrió cerca de la festividad de Shavuot cuando el poema todavía se recita en las sinagogas.
Incluso una tumba atribuida al rabino-poeta en Galil no parece restarle encanto a esta historia de autosacrificio. Se podría argumentar que la tumba de Galilea no es realmente la del rabino Meir, especialmente porque algunos afirman que está enterrado en Polonia de todos modos. La huella dejada por sus obras y actividades parece ameritar más de un lugar de entierro.
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La tumba del rabino Meir
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La tumba del rabino Meir
(Foto: Dudi Melitz)
La historia del rabino Meir es solo un eslabón en una larga cadena de relatos de viajeros que encuentran su camino hacia o desde las diez tribus. Otra historia destacada es la de ha-Dani. Aunque Eldad está respaldado por fuentes históricas, como el rabino Meir, deja una historia de vida envuelta en misterio. Sus escritos circularon ampliamente e incluso fueron leídos con entusiasmo por el Benjamin III de Mendele Mocher Sfarim antes de comenzar su viaje.
Eldad vivió en el siglo IX y afirmó provenir de la Tribu de Dan. Describe las vidas de las cuatro tribus exiliadas de Asher, Gad, Naftali y Dan más allá de las montañas de Kush. Afirma que las cuatro tribus vivían vidas felices y prósperas, que tenían piedras preciosas, plata y oro, camellos y ganado. Cultivaron aceitunas, granadas, legumbres y sandías. Tenían seis manantiales que usaban para regar sus cultivos. No tenían animales impuros, pulgas o moscas. Todos vivían en grandes casas y cosían innumerables ropas preciosas.
No tenían esclavos ni concubinos ya que todos eran iguales. No cerraban sus casas por la noche porque no había ladrones entre ellos. Todos vivieron hasta la edad de 100 o 120 años y ningún hijo murió antes que su padre. Tenían una bandera blanca con "Shema Israel" escrito en negro, nunca habían visto a un pagano y el miembro de ninguna otra nación los había visto jamas, ya que estaban rodeados por el río Sambatyon que no se puede cruzar.
No tenían esclavos ni concubinos ya que todos eran iguales. No cerraban sus casas por la noche porque no había ladrones entre ellos.
La pregunta obvia es si Eldad provenía de las tribus más allá del río, ¿cómo lo cruzó para contarle la historia a los judíos de España y el norte de África? Eldad responde con la siguiente historia:
Abordó un pequeño bote en un viaje comercial con judíos de la tribu de Asher. En medio de la noche, una tormenta rugió sacudiendo el bote hasta que se rompió. Eldad y sus amigos lograron aferrarse a una tabla de madera y flotaron hacia tierra firme. Se encontraron en una tierra de gigantes devoradores de hombres que eran tan negros como los cuervos. En esta etapa, la suerte de su amigo grande, sano y bien formado se acabó cuando los caníbales comenzaron a comérselo vivo. Le pusieron un collar al delgado y débil Eldad y, para engordarlo, le colocaron delante pero grandes cantidades de comida. Conociendo su destino si ganaba peso, no comía casi nada.
Después de una agonía prolongada, Dios envió un ejército de enemigos de los caníbales que los derrotaron en la batalla. Las nuevas tropas también lo llevaron cautivo pero no lo dañaron, sino que lo arrastraron de un país a otro hasta que cierto judío pagó 32 piezas de oro para redimirlo.
A fines del siglo XIX, el investigador Abraham Epstein editó las obras de Eldad ha-Dani e investigó críticamente las ubicaciones geográficas mencionadas. Llegó a la conclusión de que Eldad procedía de África oriental, cerca del golfo de Adén. Si esta conclusión es correcta, su historia de tribus caníbales es quizás menos fantástica.
El célebre viajero Benjamín de Tudela (Binyamin Metudela) también cuenta valientes historias de éxito relacionadas con las diez tribus. A mediados del siglo XII, emprendió un viaje de una década. En su libro Los viajes de Benjamín escribe que las tribus tenían estados y viñedos, jardines y huertas. No fueron oprimidos por los gentiles. Tenían un líder llamado Yosef Halevi. Irían a la guerra por el desierto y tenían alianza con una nación cuyos hombres no tenían narices, sino dos pequeños agujeros por donde salía el viento. También describe la invasión por parte del rey de Persia seguida de la elaboración de un tratado con él.
Si el héroe de Mendele Mocher Sfarim en Benjamín III sigue los pasos de Binyamin Metudela, ¿quién sería el primer Benjamín, entonces quién es el segundo Benjamín? Este es el aventurero del siglo XIX Israel Yosef Binyamin (JJ Benjamin) de Moldavia que emprendió una búsqueda para encontrar las tribus perdidas. Era un comerciante de madera sin éxito, que dejó a su esposa embarazada para viajar por Levante. En su libro Eight Years In Asia And Africa From 1846 to 1855, escribe sobre las tribus que visito y describe las condiciones de los judíos kurdos y marroquíes. A su regreso y la publicación de su libro, se puso en contacto con los gobernantes británicos y franceses en busca de ayuda para los judíos de Levante.
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Bnei Menashe hacen Aliyah a Israel desde India
Bnei Menashe hacen Aliyah a Israel desde India
Bnei Menashe hacen Aliyah a Israel desde India
(Foto: Nadav Abas)
Un viajero del siglo XIX, el Dr. Joseph Wolff, un judío altamente educado que se había convertido al cristianismo, se convirtió en misionero y se dedicó a encontrar a las tribus perdidas, proporciona un relato dramático adicional del encuentro con miembros de las tribus perdidas.
En su libro, Narrative of a Mission to Bokhara, escribe que en sus viajes, fue atacado por ladrones que robaron sus posesiones, planearon matarlo, y lo llevaron a una ciudad llamada Torbad. Al entrar en la ciudad, notó una gran multitud y gritó “Shemá Israel”. Se encontró inmediatamente rodeado por la multitud, emocionado por su antigua exclamación. Lo libraron de los ladrones y lo invitaron a sus casas donde le dijeron que eran descendientes de las diez tribus. Como misionero, Wolff trató de persuadirlos de que Jesús es el hijo de Dios y se sorprendió al saber que nunca habían oído hablar de él. Esto, junto con otras costumbres, lo convenció de que en realidad eran miembros de las tribus perdidas.
Binyamin Metudela, cómo otros viajeros, se refiere a un río que rodea a las tribus. A lo largo de las generaciones, las leyendas sobre las tribus incluyen el río y sus cualidades milagrosas. Aparentemente, estas cualidades están en su lugar no solo cuando el agua y la arena están en su entorno natural, sino también cuando se extraen del río y se transportan en una embarcación a algún otro lugar, donde la arena traquetea en la embarcación deteniéndose solo en Shabat.
Una cita no verificada, pero ampliamente utilizada, atribuida a Maimónides dice: “Con respecto a la pregunta sobre las tribus, debes saber que este es un tema real y esperamos su llegada, porque están escondidos más allá de las montañas de la oscuridad, el río Gozan y el río Sambatyon”. Continúa hablando de la arena traída del río que se mueve durante seis días y descansa el séptimo día.
Durante las generaciones que siguieron a Maimónides, circularon historias similares, tanto antiguas como nuevas. Una de esas historias se atribuye a Menasseh ben Israel, escritor del siglo XVII y líder de la comunidad judía de Ámsterdam. Nacido en Lisboa en el seno de una familia conversa, se le cita diciendo: “En mi ciudad natal, había un hombre kushita que tenía un recipiente de vidrio lleno de arena del río Sambatyon. La arena saltaba en el recipiente durante la semana y cuando llegaba Shabat, los kushitas iban a la calle donde los conversos guardaban en secreto su religión y les mostraban que la arena se había detenido. Los gentiles usarían este milagro para traer una señal a los judíos de que el Día Santo había comenzado, ayudándolos a guardar el Shabat”.
En los siglos XX y XXI, la gente ha seguido escribiendo y soñando con las tribus. El segundo presidente del Estado de Israel, Yitzhak Ben Zvi, estaba interesado en investigar el misterio de las tribus. Hizo expediciones y entrevistó a personas. Su libro, The Exiled and the Redeemed: The Strange Jewish 'Tribes' of the Orient, que detalla las antiguas comunidades hebreas, incluidas las tribus perdidas, gano el Premio Bialik de Pensamiento Judío de 1953.
En décadas más recientes se han publicado otros libros que recopilan historias y relatos de las tribus, incluido el éxito de ventas de Avigdor Shahan de 2003 Across the Sambatyon: un viaje tras los pasos de las diez tribus perdidas y Las tribus de Israel: los perdidos y los dispersos de 1987 escrito por el rabino Eliyahu Avichail. El rabino Avichail pasó a fundar la fundación Amishav para ayudar a traer a cientos de miembros de la comunidad Bnei Menasseh del norte de la India a Israel.
En 2018, el ministro de asuntos de la diáspora encargó un informe exhaustivo que investigara las comunidades no judías que tienen una afinidad especial con el pueblo judío. El informe trataba principalmente de descendientes de conversos (especialmente en América del Sur) que están interesados ​​en conectarse con el judaísmo. El informe también se dirigió a Bnei Menasseh y pidió más investigación y la construcción de lazos más fuertes con las comunidades con apego parcial al pueblo judío.
La cuestión de si las tribus perdidas se unirían con el pueblo judío y regresarían a la Tierra de Israel fue abordada por los sabios de la Mishná y el Talmud. Como era de esperar, hubo desacuerdo: Rabí Akiva dijo “van y no regresan” a lo que Rabí Eliezer responde: “Lo que hoy ensombrece e ilumina, incluso las diez tribus que están oscuras para ellos… Él las iluminará” (Sanedrín 10:3).
Si vamos a aceptar una noción halajica ampliamente sostenida de que los judíos etíopes son los descendientes de la Tribu de Dan, y las afirmaciones de las comunidades en el norte de la India de que son la Tribu de Menasseh, algunos de los descendientes de estas tribus ya han regresado . El tiempo dirá si se encontrarán y verificarán más comunidades de este tipo y si regresan a la patria de la que sus antepasados ​​​​fueron exiliados hace 2700 años. De cualquier manera, su historia todavía está aquí y siempre está brotando nuevas ramas.
El escritor es autor de las novelas históricas "El jardín interior" y "El lugar de nadie" (ambas publicadas por Kinneret Zmora-Bitan)
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