Israel, Día de los Caídos 2025. Algo en nosotros ha cambiado. Otro testimonio y otra historia, y seguimos desplazándonos. Lloramos menos, nos cuesta emocionarnos, no nos sorprendemos. Lo que una vez traspasó nuestros corazones ahora pasa por nosotros. ¿Es ese entumecimiento necesariamente indiferencia, una respuesta saludable a una realidad imposible, o una señal de que algo en nosotros realmente se ha apagado? ¿Y cuándo, si es que podremos, volveremos a sentir y ser conmovidos?
"El entumecimiento es en realidad un mecanismo de defensa", explica el doctor Tzachi Ben-Zion, psiquiatra jefe de Clalit Health Services en el Distrito Sur. "Cuando nos sentimos abrumados por estímulos emocionales, activamos un sistema que se asemeja a un disyuntor, pero emocional. No nos apaga por completo, sólo baja la intensidad. Es más como un sueño invernal, como los árboles en otoño: pueden parecer muertos, pero por dentro sus mecanismos siguen funcionando. En nuestro caso, también, las emociones siguen operando, pero no son extrovertidas. No los sentimos tan intensamente."
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"Hay una especie de fenómeno de enmascaramiento emocional, parte de nuestros mecanismos de defensa".
(Shutterstock)
Según él, se trata de un mecanismo natural y normal, no personal, sino nacional. "Todo el país está envuelto en esto en este momento", dice. "Seguimos oyendo hablar de los secuestrados, de otros soldados que están heridos, y no de nosotros, sino de que los matan. No es que nuestros corazones estén adormecidos. Están envueltos en una manta de escape, como aquella en la que sacan a una persona de un fuego, para que no nos quememos emocionalmente".
Estos sentimientos no sólo están reservados para el libro de teorías, sino que hace mucho tiempo que entraron en la sala de tratamiento junto con todos nosotros. "La gente se me acerca y me dice: 'No puedo llorar en el Día de los Caídos, no puedo sentir nada'. Una paciente mía que tenía un nuevo nieto me dijo que no podía sentirse ni ser tan feliz como solía ser. Así que sí, a veces es difícil, pero eso no significa que haya algo mal con ellos. Al contrario, hay algo de salud en ello."
–¿Cuándo se convierte en poco saludable?
–Cuando ya no es un mecanismo de defensa, cuando cubre al ser humano con todos los mecanismos y es incapaz de expresar emociones en ningún área de la vida. Es en realidad un hundimiento en la depresión. Uno de los signos de la depresión es la incapacidad de sentir. Cuando ya no me importa el trabajo, mis estudios, la música que me gusta escuchar, lo que sea. Por lo tanto, el mecanismo ya se activa de manera mórbida o incorrecta y pasa de ser un mecanismo de defensa a un mecanismo que impide la acción.
Cuando la emoción se apaga, la culpa se enciende
Pero el entumecimiento emocional no es el final de la historia. A menudo, es sólo el comienzo de un ciclo emocional más complejo, uno que conduce a la culpa. En Israel, el año 2025 tampoco está acompañado por un sentido de pecado. La misma sensación de desapego que se experimenta como inevitable se convierte, paradójicamente, en una emoción que pesa aún más en la psique.
"La gente está empezando a sentirse culpable por estar desconectada", explica el profesor Golan Shahar, profesor de psicología clínica y médica en la Universidad Ben-Gurion y profesor visitante en la Facultad de Medicina de la Universidad de Yale. Según él, existe una conexión directa entre el desapego y el alejamiento de los valores personales, entre la parálisis mental y el sentimiento de fracaso moral. "Este entumecimiento reduce el comportamiento que se dirige a nuestros objetivos y valores, y luego nos sentimos culpables cuando no actuamos en consecuencia".
Y, al contrario de lo que parece, la culpa no es sólo un resultado, sino que a veces es la primera señal de que algo ha sucedido. "Realmente hay un proceso como éste: un agobio emocional que conduce a un entumecimiento emocional que lleva a la culpa. Podemos entender que estamos adormecidos sólo cuando nos sentimos culpables. Hasta entonces, no lo sabemos en absoluto. Es un proceso difícil de alcanzar".
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"Hay una especie de fenómeno de enmascaramiento emocional, parte de nuestros mecanismos de defensa".
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Yarden Gabbay, psicóloga clínica experta, también describe reacciones similares, y enfatiza: lo que aparece desde la barrera como desapego o entumecimiento emocional no es el resultado de la apatía, sino más bien un mecanismo de supervivencia. "Hay una especie de fenómeno de enmascaramiento emocional, parte de nuestros mecanismos de defensa", dice. "A veces se trata de un desapego emocional, es decir, una situación en la que las emociones se experimentan con una intensidad más débil de lo habitual, o no se experimentan en absoluto; Y a veces es la evitación: de ver las noticias, de hablar sobre el tema. No siempre es consciente, pero suele ser un signo de agobio emocional, un intento de evitar el dolor que surge al encontrarse con recuerdos, testimonios".
Según ella, es importante diferenciar entre un mecanismo de defensa natural y la falta de cuidado. "Lo contrario es cierto", dice ella, "es un dolor profundo hasta que el alma busca formas de protegerse. A algunas personas les cuesta llorar, no sienten nada, y luego también experimentan vergüenza o culpa por ello. Pero no hay una sola forma correcta de sentir. Todas las reacciones son normales. Cada uno viene con su equipaje personal, con traumas, con pérdidas. Y después del 7 de octubre, para muchos es simplemente insoportable. Por lo tanto, reaccionan a través del entumecimiento o el desapego, para no colapsar. Para poder seguir funcionando".
–¿Es esto el resultado de una crisis en curso?
–Creo que debería plantearse de esta manera: aquí hay una serie de acontecimientos que no han terminado: el coronavirus, el golpe de Estado, la guerra y la división social que comenzó de nuevo y ha continuado desde entonces –dice el profesor Golan–. Estamos hablando de un período de inundación constante de estrés. Y los sistemas mental y físico tienen muchas dificultades para lidiar con ello.
–¿En qué se diferencia el trauma continuo del trauma de una sola vez?
–¿Sabes de la corrosión en el coche? Es lo mismo: se filtra constantemente en más y más sectores de nuestro mundo interior. No es un proceso estático, ni siquiera en el cuerpo. No está tan bien, lo hemos visto, nos hemos acostumbrado, vamos, es todo lo contrario: cada vez se dañan más zonas.
–Pero, ¿qué sucede cuando el corazón quiere procesar, pero la realidad se niega a soltarlo?
–El hecho de que haya incertidumbre y que el proceso siga existiendo nos deja al límite permanentemente –explica Gabbay–. Es cierto, hemos estado en esto durante un año y medio, y ha habido incidentes de eventos. Pero en este momento no estamos en el mismo estado de peligro y alerta que en los primeros dos meses después del 7 de octubre, cuando la situación no sólo era aterradora, sino también francamente peligrosa.
La doctora Idit Gutman, psicóloga clínica del Departamento de Psicología de la Universidad de Tel Aviv, también está de acuerdo: "Siempre está bien. El problema no está en el alma, el problema está en la realidad. En el caso del trauma, estas reacciones son reacciones normales a una realidad loca. Y la realidad actual realmente se ajusta a esta definición: una situación en la que los horrores son tales que un alma humana normal no puede resistirlos".
Según ella, cuando el horror es demasiado grande, la psique responde de manera de poder sobrevivir: "El sistema mental se defiende a sí mismo, como una persona se desmaya como defensa estratégica del sistema nervioso central. El alma también hace lo mismo, con el fin de permitir el funcionamiento. Y eso es normal. Porque es sólo información que no se puede digerir". Pero aquí, dice, radica el problema más profundo: "No podemos cambiar la realidad para que sea menos loca. Y seguimos siendo sus víctimas".
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"No vemos que esté progresando o convergiendo hacia una situación en la que podamos hablar de ello en tiempo pasado. No tenemos ningún cierre".
(FDI)
La fase de agotamiento
De hecho, lo que comenzó como una reacción de supervivencia se convirtió con el tiempo en una sensación de estancamiento. Según el doctor Gutman, ya no estamos luchando, estamos agotados. A diferencia de un mecanismo de defensa específico, ella ve aquí una etapa profunda y continua en respuesta al trauma.
"Creo que hace un año había una sensación de movimiento, de progreso. Ahora estamos en una especie de punto muerto, nos estamos tambaleando. Es tal el estancamiento que no nos vamos a ir a ninguna parte, la sensación es que es eterno." Según ella, éste es exactamente el punto en el que la mente y el cuerpo simplemente se cansan. "Esta es la etapa que los investigadores del estrés han llamado la etapa de agotamiento: ya no tenemos los recursos psicológicos o incluso biológicos para lidiar con el horror diario. No vemos que esté progresando o convergiendo hacia una situación en la que podamos hablar de ello en tiempo pasado y hacer este ritual de distanciamiento. No tenemos ningún cierre."
También señala la brecha civil y cultural que se ha creado desde la guerra, una ruptura con lo que se suponía que eran las ceremonias de cierre, cierre y contención. "Sentimos que esto no va a terminar. La sensación es que han dejado de pensar en la idea de devolver los cuerpos de los caídos, para dar a las familias un descanso adecuado. A las personas que todavía están vivas y allí, sentimos que no podemos salvarlas", dice.
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Dra. Idit Gutman Foto: Dra. Idit Gutman Foto: Shahar Shahar, Universidad de Tel Aviv
(Shahar Shahar, Universidad de Tel Aviv)
"La esperanza de que haya una comisión investigadora, de que obtengamos respuestas y sepamos lo que está pasando, también se está distanciando de nosotros. Durante el período de Yom Kippur, por ejemplo, fue un evento formativo: hubo un examen, hubo conclusiones, hubo renuncias, rituales que son una parte integral de la digestión cultural-nacional del desastre. Y no sucedieron", apunta Gutman.
Para esta sensación de agotamiento, también existen generadores externos. Según el doctor Ben-Zion, las redes sociales juegan un papel esencial como causa de la situación. No sólo en la inundación de contenido, sino también en la intensidad y la tasa de exposición. Parece que en algún lugar hemos perdido el control de nuestras pantallas.
Horror
"Antes, para escuchar las noticias, tenías que ir a un quiosco y comprar un periódico, o encender las radios y sentarte a escuchar. No te habría llegado a tu bolsillo sin que lo pidieras, tenías que buscarlo. Hoy estás constantemente abrumado –dice–, hay más y más cosas que te atraen todo el tiempo. E incluso las personas, que ya se han entumecido, están adquiriendo un contenido cada vez más difícil y fuerte que puede aumentar el entumecimiento."
Este fenómeno es muy común en las redes abiertas. En Telegram y otras aplicaciones nuevas, la censura no funciona horas extras. "Comparten fotos que no habrían sido publicadas en la prensa. Todos los videos de la guerra, todos los horrores, todo estaba ahí, y la gente lo consumía. Y luego compártelo más. Yo lo llamo 'horror'. Estamos constantemente abrumados, y no hay una rutina."
La misma falta de rutina que señala el doctor Ben-Zion es probablemente también uno de los factores que nos impiden seguir adelante. "Mira la cantidad de contenido positivo que ves hoy: ¿una nueva mariposa que se ha descubierto? ¿Un nuevo concierto de la Orquesta Andaluza? No atrapa nada. A nosotros nos parece que no tiene sentido. Y para salir de este entumecimiento, necesitamos volver a la rutina. En el ejército, esto se llama Chazalsh, y cada comandante sabe que es imposible mantener a los soldados en alerta constante. Nosotros tampoco. Necesitamos volver a una vida normal, para que sepamos que hay una diferencia entre las inundaciones y la calma".
Escape o descarga
Estas expresiones sociales de agotamiento son evidentes en casi todas las áreas de la vida y no se limitan a lo que se nos presenta en las pantallas. Según la doctora Gutman, hay quienes optan por distanciarse –física y mentalmente– de la esfera israelí: "En primer lugar, están los que se están jubilando, los inmigrantes, los que están buscando más activamente pasaportes, o adoptando todo tipo de otras tácticas para estar menos anclados, menos inmersos aquí", dice.
Por otro lado, los que no huyen a menudo encuentran otros caminos. "Se ve un aumento de la violencia y la agresión, un síntoma clásico de la fase de agotamiento: en la carretera, en el día a día, en la acera, en un aumento de la violencia doméstica, donde se puede desahogar."
Explica que, además del agotamiento emocional, muchas personas también están experimentando otro fenómeno hoy en día: el agotamiento por compasión. Originalmente, era un término profesional que describe un estado de agotamiento en las personas que brindan cuidados a otros, ya sea en un entorno profesional o informal, como la crianza de los hijos, por ejemplo. El problema comienza cuando estas personas trabajan durante mucho tiempo en condiciones que conducen al burnout: sin límites, sin horarios fijos y sin posibilidad de recuperación.
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"Ya no te sorprendes, no sientes los sentimientos que se supone que lo acompañan".
(Shutterstock)
"Todo el tiempo puede ser invadido por otro video, sonar otra alarma, o puede ser descubierto que alguien más que conoces, una mente querida en Nova, o que él estaba herido y ni siquiera lo sabías. En tales situaciones, no sólo se erosiona la empatía, sino también la autoimagen. Empiezas a sentir algún tipo de hostilidad hacia los que te rodean, hacia ti mismo. Empiezas a sentirte inútil."
Ese entumecimiento, dice, podría convertirse en algo más profundo: un verdadero desapego emocional. "Es un entumecimiento sensorial, que es una especie de disociación. El punto relevante aquí es que ya no estás conmocionado, no sientes los sentimientos que se supone que lo acompañan. Ver a alguien ser torturado o herido es algo que, en una situación normal, natural y normal, debería ser una experiencia insoportable. Y ésa es la vida cotidiana aquí", añade.
–¿Es esto algo que caracteriza a la población de terapeutas o a todos nosotros en general?
–Creo que es un poco de ambas cosas, porque seguir levantándose por la mañana y hacer negocios como de costumbre y participar en política mezquina mientras un terrible desastre está ocurriendo tan cerca de nosotros obliga a un cierto desapego de los sentimientos naturales de compasión y terror y los saca de la conciencia –dice Gutman–. Y eso significa sentirnos menos en general y estar menos conectados con nuestro lado humano.
Y añade: "Incluso la 'racionalización' como mecanismo de defensa ya no se sostiene. Los mecanismos de defensa que tratan de 'suavizar' las cosas, como si hubiera un pequeño número de abducidos, o que pueden estar sufriendo pero no muertos, o que tenemos que pensar en otros hipotéticos muertos que podrían estarlo, todo tipo de matemáticas extrañas, desconectadas de la realidad, están destinadas a permitir contener las emociones difíciles que surgen del conocimiento de que las personas vivas están sufriendo terriblemente y nosotros estamos al margen".
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"Cuando estamos emocionalmente abrumados, el cuerpo entra en un estado de supervivencia" Una soldado saluda durante la colocación de las banderas del Día de los Caídos en el Monte Herzl.
(Reuters)
La división política convertida en división emocional
Y aquí radica otro detalle preocupante. Esta radicalización emocional, explica la doctora Gutman, no se detiene sólo con la capacidad de una persona de sentir o no sentir por sí misma, sino también con la pérdida de la capacidad de sentir empatía por el otro. "Como en todas partes, naturalmente se ve a personas que sienten empatía por su propio grupo, y sienten una falta de empatía, y a veces incluso hostilidad o un deseo activo de herir, hacia otro grupo. Un grupo externo que está tratando de presentarlo como fundamentalmente diferente a ellos", dice.
El problema, acota, es que los límites entre los grupos internos y externos se han ido reduciendo. "Solíamos ser capaces de sentir empatía el uno por el otro, a pesar de las divisiones tribales que existían. Había la sensación de que teníamos un enemigo común. Israelíes, ése era nuestro equipo interno. Hoy la frontera se ha movido. Ahora el grupo por el que podemos sentir empatía se está reduciendo, cada uno en su propio bando", enfatiza. "El abanico de personas con las que somos libres de sentir empatía se está reduciendo."
Resulta que la misma sensación de aislamiento emocional ya está anclada en los hallazgos clínicos. El profesor Golan Shachar ha estado rastreando datos sobre la angustia emocional en Israel desde la época de la reforma judicial, y en un estudio reciente que realizó y publicó, pintan una imagen nítida de una sociedad emocionalmente dividida.
"Una de las cosas interesantes que vimos ya entonces es que las reacciones a la reforma reflejaban directamente las líneas de división entre la gente", explica, "Los opositores a la reforma, e incluso aquellos que no formularon una posición, demostraron niveles crecientes de angustia. Por otro lado, entre los simpatizantes, casi todos votantes de la coalición, el gráfico era una línea recta, sin cambios. Es bastante escalofriante, porque muestra cómo los sentimientos cuentan la historia de dos estados para dos pueblos."
Y la cosa no acaba ahí. En un estudio de seguimiento que llevó a cabo justo antes del estallido de la guerra, el profesor Shahar descubrió hallazgos aún más difíciles: "Los niveles de depresión y ansiedad entre los disidentes y los no simpatizantes eran incluso más altos que los medidos entre las personas que experimentaron un trauma infantil severo o un divorcio en la vejez. Por otro lado, con los aficionados, todo estaba dentro de los límites de la norma".
Sin embargo, dijo, no se trata de una cuestión de derechas o izquierdas: "No culpo a los aficionados. El problema no está en ellos, sino en la realidad que nos ha hecho a todos indiferentes los unos a los otros. Tuvimos un renacimiento momentáneo de la unidad al comienzo de la guerra, un sentido de identificación, empatía, asociación entre grupos, pero se disipó rápidamente. La división que ha regresado ahora es, en mi opinión, más peligrosa que la división que existía antes de la guerra".
–Pero, ¿cómo comienza la curación, no como individuos, sino como sociedad?
–Lo que se necesita es un liderazgo unificador e inequívoco. No hay otra manera –dice el profesor Shahar–. Mientras los dirigentes, de cada lado, continúen polarizando, dividiendo, abrumando, es decir, promoviendo movimientos constitucionales o políticos controvertidos, esta inundación continuará. Y el proceso se repetirá una y otra vez.
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"La división que ha regresado ahora es más peligrosa a mis ojos que la división que existía antes de la guerra".
(Jack Guez, AFP)
Según él, este sentimiento permea profundamente. "También podría conducir a una alienación emocional del Estado, hasta el punto de alentar a las personas a irse. Mira, dejé un trabajo de tiempo completo en la Universidad de Yale y regresé a Israel por el sionismo. No me voy a ir a ninguna parte. Pero realmente entiendo, incluso si no estoy de acuerdo, a aquellos que dicen: 'Adiós, ya no puedo más'".
Aun así, el doctor Tzachi Ben-Zion ofrece un comienzo. No se trata de una solución integral, sino de una dirección. "En primer lugar, tan pronto como dejemos de inundarnos o las inundaciones disminuyan, finalmente podremos sentirlo de nuevo", dice. "Además, tenemos que encontrar cosas en las que podamos sentir y disfrutar. Existe todo un método de tratamiento llamado ACT, abreviatura de Conciencia y Compromiso, Compromiso y Conciencia.
Y añade: "Tenemos que ser conscientes de que llevamos gafas de sol y que el mundo no es como lo vemos. Y además, comprometerse, sentir, volver a encender el sistema. Hay métodos completos para esto. El ejercicio, la música y los cambios en el estilo de vida pueden provocar una nueva excitación. Tan pronto como cambio algo en mi vida, me vuelvo menos insensible. La idea es conocer este mecanismo, no tenerle miedo, y tratar de ver qué cosas se pueden hacer y crecer a partir de ahí".
Gabbay también cree en el poder de los pequeños pasos para poner en marcha un proceso de curación, no sólo a nivel personal, sino también como parte de un afrontamiento colectivo. "Hay un valor real en el procesamiento emocional, incluso si es parcial", dice. "Ya sea que esté relacionado con lo que hemos pasado como individuos o con lo que todavía estamos experimentando como israelíes, la capacidad misma de expresarse, sin importar cómo o con qué palabras, te permite comenzar a procesar y conectarte con lo que estás pasando. Y eso es exactamente lo que fortalece la resiliencia, tanto personal como social".
Enfatiza que parte del desafío radica en los mecanismos de defensa que nos alejan de nuestros sentimientos. "Muchas personas que se sienten desapegadas o emocionalmente entumecidas tienden a aislarse. Pero es precisamente en estas situaciones donde es importante no estar aislado. A veces, la presencia de otra persona, incluso sin una conversación profunda, es lo que marca la diferencia. El apoyo social es uno de los principales componentes de la resiliencia mental".
Según ella, el cuerpo también es una importante puerta de entrada a las emociones. "Cuando estamos emocionalmente abrumados, el cuerpo entra en modo de supervivencia. No actúa como calma. Pero las técnicas simples de respiración pueden ayudar a regular el sistema nervioso, calmar la tormenta y restaurar la capacidad de sentir. No es magia, pero es un comienzo".
Esta situación fue ilustrada recientemente por otra situación actual en un grupo de WhatsApp de un comité de padres en Tel Aviv, según lo descrito por el Dr. Gutman. "Una mamá escribió a otra madre del grupo de padres: 'Fascista, disfrutando de la guerra'. Madres del mismo vecindario, que solían ofrecerse como voluntarias juntas en los eventos de la clase", relata la doctora Gutman.
Lo que desató la discusión fue la oposición de una de las madres al cierre de la escuela en protesta por la situación. "En la situación de sobrevivencia que se ha creado aquí, una madre que siente que la suspensión de clases es lo único que se puede hacer en beneficio de los secuestrados no puede tolerar la mínima convivencia por WhatsApp con una madre como ella, que siente que su hija de 14 años le debe la rutina del marco escolar", se detiene. "Y desde un lado, miro y digo: 'Está bien, puedes entender cómo sucede esto. Y eso es lo más delirante. Que ya lo podemos entender".
¿Cómo se cura un corazón embotado?
Y después de todo esto, surge la pregunta, que puede no tener una respuesta sencilla: ¿Cuándo terminará? ¿Al final de la guerra, cuando regresan todos los secuestrados? ¿O ese vacío se convertirá en un trauma colectivo que quedará grabado en la carne viva de toda una nación? Un año y medio después del desastre, no hay certeza, no hay cierre, y no hay una sola forma de salir de él. Pero tal vez tenga sentido preguntar no sólo cuándo seremos sanados, sino cómo y bajo qué condiciones podemos siquiera comenzar a hablar de curación.
"Todavía no podemos rehabilitar", dice la doctora Gutman. "Porque estamos en el medio. Estamos en una situación delirante en la que nos disparan y no podemos procesar el trauma, lidiar con la culpa del sobreviviente o recuperarnos de las pesadillas. Las heridas no están en un estado de curación, todavía están sangrando. No podemos hablar de reparación de cicatrices, porque está lejos de ser una cicatriz. Son heridas abiertas".
Según ella, la sensación de que "el mundo no nos entiende" también se suma a la sensación de presión, alienación y agresión. "Se ha reducido la capacidad mental de procesar cómo se ve desde el otro lado. Cada rechazo, incluso el de un concursante israelí para Eurovisión, se experimenta como una prueba de que todo el mundo está en contra de nosotros. que todos son antisemitas. Que todo el mundo quiere destruirnos".
