La noche después de que la primera víctima judía de coronavirus en Argentina fue cremada en contra de los deseos de su familia , quienes pretendían que recibiera un entierro judío tradicional, la federación de las comunidades judías del país se reunió en una video llamada histórica para discutir el tema.
El Vaad Hakehilot, una división de la organización judía AMIA, organizó la reunión virtual para aclarar a los rabinos y líderes comunitarios de todo el país que la cremación, vista por algunos como una posible forma de detener la propagación de gérmenes, no es obligatoria para quienes sucumben al coronavirus.
“La cremación es una sugerencia de las autoridades de salud, por lo que se debe ofrecer esa posibilidad a las familias. Pero no es una ley obligatoria”, explicó Eliahu Hamra, el actual presidente de Vaad Hakeilot. "Si la familia no quiere una cremación, se permite un entierro judío, con un cuidado especial para evitar el contagio".
El lavado ritual del cuerpo previo al entierro, por ejemplo, está prohibido durante la pandemia, aclaró. Pero las víctimas aún pueden ser enterradas en cementerios judíos.
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Una captura de pantalla de una videoconferencia histórica de rabinos y líderes judíos en toda Argentina.
(Eliahu Hamra / Twitter)
El 26 de marzo, Rubén Bercovich , un empresario que trabajaba en instituciones judías en la provincia del Chaco, se convirtió en la primera víctima registrada de la comunidad a causa del coronavirus en la Argentina. Su apresurada cremación causó controversia .
Este no es el primer aspecto de la ley judía que ha provocado discusiones en Argentina durante la pandemia. Después de que el país impuso un bloqueo casi total, la policía allanó una mikve que todavía estaba operando en Buenos Aires. Eso llevó a un compromiso entre las autoridades y los rabinos sobre cuál es la mejor forma de regular los baños rituales mientras estos se mantienen abiertos.
