¿Por qué busca usted la reconciliación? ¿De qué se trata? ¿Lo lograremos? Estas son algunas de las preguntas con las que me gusta empezar. Para mí, la reconciliación no es una herramienta o un medio para conseguir un fin. Es un proceso en el que se intenta comprender la narrativa del enemigo, y si puede, convertirse en un amigo o en una fuerza floreciente para el futuro.
Promover la reconciliación con el propio enemigo requiere valor. Aquellos que la promueven con la esperanza de una transformación y un futuro mejor deben desafiar sus identidades históricas y creencias sociales y religiosas. Y las de su enemigo.
La reconciliación nunca es una opción obvia. Las naciones en guerra y conflicto nunca la querrán ni la promoverán. Sin embargo, ambas partes deben buscar el reto de la reconciliación para que se produzca un intento.
Los individuos que tratan de fomentar la reconciliación en medio del conflicto arriesgan sus propias vidas. Tratan de convencer a otros de que renuncien a las promesas de recompensas históricas o a futuras recompensas intangibles, a cambio del beneficio a largo plazo de un futuro común compartido en una paz sostenible. Impulsan incansablemente, hermanando el diálogo y el desarrollo con la reconciliación, incluso en medio de la guerra.
Es fácil dejarse llevar por creencias de la sociedad, pero es difícil enfrentarse a esas creencias y desafiarlas para lograr un mejor futuro con los enemigos.
Nelson Mandela dijo el 29 de octubre de 1998, el día que recibió el informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación: "Y en la celebración y la decepción que acompañan a esa cosecha, sabemos que tendremos que volver a sembrar y cosechar, una y otra vez, para mantener nuestro sustento; para florecer como comunidad; y para que nuestra generación sepa que cuando finalmente vayamos a descansar para siempre, nuestra progenie estará segura sabiendo que reinarán dos simples palabras: ¡Nunca más!"
La reconciliación, según Mandela, es "para aquellos que tienen los medios para contribuir a los esfuerzos para reparar el daño causado por el pasado. Es para que aquellos que sufrieron pérdidas de diferentes tipos y magnitudes reciban una reparación, partiendo de la premisa de que la libertad y la dignidad son el verdadero premio que nuestros sacrificios debían alcanzar".
¿Cómo se puede proceder a la reconciliación en medio de un conflicto? Es un camino largo, y sus frutos no son para nuestra generación, sino para nuestros hijos. Podemos convertirnos en héroes defendiendo el cambio y la transformación para un futuro mejor.
¿Qué puede impulsar el proceso de reconciliación? Como palestino que tiene una dura identidad y reflexiona sobre las atrocidades que le ocurrieron a mi pueblo, diría: ¡Rechazar el odio! Siempre recordaré el pasado y aprenderé de él, para un futuro mejor. Pero me negaré a odiar.
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Manifestantes se amotinan frente a la mezquita de Al Aqsa a principios de este mes.
(AFP)
El odio prospera en los conflictos. Y como lo hace, sienta las bases para el conflicto futuro, mientras reflexiona sobre la agonía del pasado. Así, se convierte en uno de los elementos más importantes y complementarios del conflicto. El odio no tiene hermanos ni buenos ni malos; es el contrapunto de la reconciliación. Seguir odiando y guardando rencor conduce al sufrimiento y a la permanencia en el pasado.
Eso es lo que me ocurrió cuando decidí proteger mi identidad, mi narrativa como palestino, contra mi enemigo. Me convertí en el odio al que me oponía. Escribí mensajes en las redes sociales que promovían una narrativa de odio contra mi enemigo. Entonces, mi estudiante, un palestino de Hebrón, se acercó a mí y me preguntó: "¿Crees en lo que predicas?" Le dije, sin dudarlo, que sí. Entonces me di cuenta de que estaba promoviendo el odio en lugar de la narrativa de la bondad de mi pueblo.
Debemos pasar por un proceso de curación de las heridas del pasado, o estaremos en un proceso de autodestrucción inminente, en el que el odio se convertirá en parte de nuestra narrativa social, la historia y la agonía del otro.
Me viene a la mente otra cita de Nelson Mandela, extraída de su autobiografía Long Walk to Freedom: "Nadie nace odiando a otra persona por el color de su piel, o su origen, o su religión. La gente debe aprender a odiar, y si puede aprender a odiar, se le puede enseñar a amar, porque el amor es más natural para el corazón humano que su opuesto".
Como palestinos e israelíes, podemos aprender a odiar o a amar. Pero para hacer cualquiera de las dos cosas debemos adoptar una postura. Sean cuales sean las circunstancias, la reconciliación requiere adoptar una postura de amor y de renuncia al odio. Si lo hacemos, podemos convertirnos en los campeones de nuestro futuro.
La reconciliación es para los campeones. Pero, ¿tenemos la capacidad?
