El enfado israelí en torno al acuerdo para renovar los viajes de jóvenes a Polonia tiene su origen en el obstinado deseo de Varsovia de exigir a las escuelas israelíes que incluyan más contenidos relacionados con el sufrimiento de los cristianos polacos bajo la ocupación nazi.
Este deseo se encontró con la no menos obstinada oposición de la parte israelí, que exige que los viajes se limiten a visitas a campos de concentración y lugares históricos judíos. Así pues, he aquí una solución al conflicto: en lugar de Polonia, los viajes de los jóvenes se dirigirán a Alemania.
Hay campos de concentración y otros lugares en suelo alemán, como Bergen-Belsen, Dachau, Buchenwald y Sachsenhausen. Aunque los nazis no construyeron campos de exterminio allí, cientos de miles de personas murieron en los campos alemanes, la mayoría judíos.
Un viaje a estos lugares, que culminara con una marcha silenciosa de jóvenes israelíes ondeando banderas a lo largo de Unter den Linden en Berlín, podría lograr el objetivo con la misma eficacia que los viajes a Polonia.
Pero soy realista: parece poco probable que ese cambio de ubicación se realice pronto. Algo extraño está ocurriendo a los israelíes, y en consecuencia también a la diáspora judía, con respecto a la memoria del Holocausto.
Este cambio puede definirse del siguiente modo: los lugares del exterminio judío han cobrado más importancia que la identidad de los asesinos. Polonia, donde se cometieron la mayoría de los crímenes nazis del Holocausto, fue asumiendo gradualmente la culpa, mientras que el origen de los crímenes -Berlín- pasó a ser apreciado por los israelíes como lugar de cultura, turismo, placer e incluso residencia permanente.
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Sobrevivientes del campo de exterminio nazi de Auschwitz participan de una ceremonia en el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto en el Monumento Internacional a las Víctimas del Fascismo dentro de Auschwitz-Birkenau en Oswiecim, Polonia.
(AP)
En Berlín, la memoria del Holocausto luce rostros elegantes, sofisticados y artísticos. Representan el proceso que ha vivido la sociedad alemana, al menos su parte occidental, en las décadas transcurridas desde el final del régimen nazi.
El arrepentimiento, la compensación y el apoyo inquebrantable a Israel dan fe de un cambio profundo y genuino, del que puede dar fe cualquiera que conozca a la juventud alemana actual. Y, sin embargo, debe cuestionarse la transición excesivamente rápida de un perdón vacilante a una demostración pública de afecto y amor.
Dos mecanismos centrales están detrás de esta anomalía. El primero, como es familiar a cualquiera que trate con traumas, está relacionado con la paradoja según la cual la culpa del observador, el que sabe y estaba obligado a hacer algo pero no lo hizo, es mucho mayor que la culpa del propio criminal.
El criminal suele verse como alguien a quien el mal arrebató el alma y nos dejó indefensos para argumentar en contra, mientras que el que observa es un ser humano que no interviene porque se rinde a sus miedos. El segundo mecanismo está relacionado con la transferencia de la ira de una cosa a otra, lo que puede ocurrir por muchas razones.
Si encajamos estos mecanismos en las relaciones internacionales de Israel, podemos ver cómo convertimos a Polonia en el saco de boxeo constante de las atrocidades del Holocausto, y cómo proyectamos sobre ellos el odio que se suponía que había que preservar para los alemanes "para generaciones venideras", y cómo esta proyección permitió la reconciliación de Israel con Berlín.
En mi juventud, en la década de 1970, no era raro oír a la gente jurar que nunca pondrían un pie en Alemania, de una forma que transmitía que intentaban hablar no sólo en su nombre sino en nombre de todas las víctimas y de los judíos que vivían en Israel.
Cincuenta años después, este juramento ya no es vinculante, pero la ira sigue ahí, transferida y sostenida por la sociedad israelí. Simplemente ha cambiado ligeramente de objetivo.
La exigencia polaca actual no es negar el Holocausto, sino reconocer su complejidad. No se puede negar que la propia Polonia fue conquistada por Alemania y sufrió enormemente bajo la ocupación, como tampoco se puede negar que no hace mucho las calles de Berlín estaban adornadas con banderas con esvásticas.
Un estado emocional maduro se caracteriza sobre todo por la capacidad de sostener verdades complejas -tanto internas como externas- y de renunciar a la visión en blanco y negro del bien y el mal, ya que tal dicotomía debe exigirnos ignorar partes de la realidad.
Aunque cada uno de nosotros, como individuos, realiza su propio viaje hacia ese estado integrador, aún no lo hemos alcanzado como nación.
Quizá un cambio significativo en los viajes de los jóvenes a Polonia sea un primer paso en esa dirección.
